五千年歲月的洗禮
五千年情感的積淀
五千年智慧的凝聚
輝煌燦爛的中華文化
是一道割舍不了的古韻情懷
更是一份沉甸甸的歷史傳承
《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十大門類分別為:民間文學,傳統(tǒng)音樂,傳統(tǒng)舞蹈,傳統(tǒng)戲劇,曲藝,傳統(tǒng)體育、游藝與雜技,傳統(tǒng)美術(shù),傳統(tǒng)技藝,傳統(tǒng)醫(yī)藥,民俗。
耳之所聞,心之所醉
千古流傳,余音不絕
今天小編帶大家
走進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
十大門類之傳統(tǒng)音樂
“蜀派古琴”又稱“川派古琴”,在四川地區(qū)流傳已有兩千多年歷史。經(jīng)歷幾代琴人不斷豐富完善,延綿相傳,形成了自己獨有的藝術(shù)特色,尤其在演奏、理論、斫琴方面為中國琴史留下了燦爛的篇章。
文風盛則琴樂興,蜀地經(jīng)濟文化的繁榮,使蜀中古琴發(fā)展成為一個著名的流派。蜀中琴風,最盛于唐,有“人家多種橘,風土愛彈琴”之勢。唐宰相房琯居蜀時,曾將著名琴家董庭蘭請到雒城,延為門客,聽其撫琴;崇禎皇帝的古琴老師楊正經(jīng)也為川派琴家,授予崇禎琴曲三十余首。隋唐時,川派古琴的斫琴術(shù)也達到相當高的水平。史載隋文帝之子“蜀王”楊秀,曾“造琴千面,散在人間”。由雷霄、雷儼、雷威等構(gòu)成的雷氏家族綿延后世的制琴工藝,其影響之深遠,后世被譽為“雷琴”,其中精品“九霄環(huán)佩”,被奉為國寶,現(xiàn)藏于故宮博物院;明代蜀中著名琴家、文學家楊慎(字升庵)所修繕并題名的古琴現(xiàn)亦為故宮博物院收藏。至今,蜀地仍有以曾成偉、何明威等人為代表的一批制琴名家,其制琴技藝已在國內(nèi)外產(chǎn)生重要影響,受到海內(nèi)外諸多琴家的青睞。
四川非遺展上蜀派古琴傳承人展演
清代,名道張孔山于光緒元年,作為清客協(xié)助唐彝銘將多年搜集的數(shù)百首琴曲譜集細加核訂,挑出了145首編為《天聞閣琴譜》,并親自整理了《高山》《流水》《平沙落雁》等8首他最擅長彈奏的琴曲,其中,他獨創(chuàng)的“七十二滾拂”《流水》,現(xiàn)已成為家喻戶曉的名曲。自20世紀50年代中后期開始,蜀派古琴第五代傳人喻紹澤先生在西南音專(四川音樂學院前身)開設(shè)了古琴演奏專業(yè),蜀派古琴從此由民間進入學院。
北川羌族自治縣是羌族最集中的聚居地區(qū),口弦是羌族青年男女戀愛時,男青年送給女方的信物,這是羌族口弦子發(fā)生的重要因由之一。后來,羌族婦女慢慢掌握了口弦彈奏技巧,這一樂器也就廣泛傳播開來。
口弦的制作工藝簡單,是用一塊長約10厘米的青篾,中間挖削出一塊小的簧片,簧片有點像風琴上那樣,一側(cè)有一根繩子。彈奏時,右手將口弦置于兩唇,左手扯動麻線,竹簧即發(fā)出聲音。其聲清雅裊裊,余音不絕。口弦的音域狹窄,不足一個八度,只能彈奏出一些簡單的音調(diào)。它的制作看起來簡單,但挖削簧片卻是很關(guān)鍵的工藝,稍有偏差就達不到彈奏的效果。口弦彈奏十分講究,通過一側(cè)的麻線拉動產(chǎn)生的震動來發(fā)音。音律的改變?nèi)垦葑鄷r扯動麻線的力度和舌頭觸及簧片的位置以及口型的大小、口中氣流強弱來決定,彈奏難度大。
作為具有羌族特色的樂器,口弦正面臨斷代的命運,會彈奏的人寥寥無幾。根據(jù)掌握的資料,目前只有青片鄉(xiāng)尚武村的王澤蘭、何秀芬、周順蘭三人能夠制作并流暢地彈奏口弦。而用口弦彈奏一首完整的歌曲,只有王澤蘭一人能夠做到。
巴山背二歌系指產(chǎn)生并流傳于四川東北部米倉山南麓巴中市轄區(qū)內(nèi)的一種山歌。人們把從事長途背運的人叫“背老二”或“背二哥”,所以在背運途中打杵歇氣演唱的山歌便有了“巴山背二歌”之稱,其表現(xiàn)形態(tài)多為一人領(lǐng)唱眾人和或眾人齊唱。
“背二歌”唱詞以七言格律體為主,多用賦、比、興的表現(xiàn)手法;襯詞常用實詞,調(diào)式為徵調(diào)式,曲式結(jié)構(gòu)為上下兩個樂句的單段體,唱腔高亢悠揚,風格粗獷豪放,結(jié)束時為長吁短嘆的一聲甩腔,極具地域特色。
“巴山背二歌”是隨著巴人從事長途背運這種生產(chǎn)勞動方式而產(chǎn)生的,秦漢時巴中境內(nèi)有米倉古道穿越全境,上通長安,下達成都,過去時代的人們在這條道上組成龐大的隊伍背運貨物,在勞動中創(chuàng)造了“巴山背二歌”,并傳承沿襲至今。“巴山背二歌”是巴山人精神文化的一種體現(xiàn),是記錄社會發(fā)展的活典籍和研究巴山人歷史的真實依據(jù),它承載著巴山的風土人情和生活習性。代表性曲目有《背起背子難上坡》等。
由于現(xiàn)代化進程的加劇,背運業(yè)由原來的長途背運演變?yōu)榻裉斓亩掏颈尺\,且從業(yè)人數(shù)越來越少,“巴山背二歌”正逐步失去生存和發(fā)展的空間,瀕臨危機,急需保護。
川江號子是川江船工們?yōu)榻y(tǒng)一動作和節(jié)奏,由號工領(lǐng)唱,眾船工幫腔、合唱的一種一領(lǐng)眾和式的民間歌唱形式。重慶市和四川東部是川江號子的主要發(fā)源地和傳承地。
歷史上的川江號子
川江號子主要流傳于金沙江、長江及其支流岷江、沱江、嘉陵江、烏江和大寧河等流域。這一帶航道曲折,山勢險峻,水急灘多,全程水位落差較大,特別是經(jīng)險要的三峽出川,船工們舉步維艱。川江號子正是在這種特殊的地理環(huán)境下應(yīng)運而生的。川江號子包括上水號子和下水號子。上水號子又包括撐篙號子、扳橈號子、豎桅號子、起帆號子、拉纖號子等,下水號子又包括拖扛號子、開船號子、平水號子、二流櫓號子、快二流櫓號子、幺二三交接號子、見灘號子、闖灘號子、下灘號子等,因此形成數(shù)十種類別和數(shù)以千計曲目的川江水系音樂文化。代表曲目有《十八扯》《八郎回營》《桂姐修書》《魁星樓》等。《拉纖號子》《捉纜號子》《櫓號子》《招架號子》《大斑鳩》《小斑鳩》等。
川江號子的歷史極為悠久,在四川勞動號子中最具特色。重慶、四川自古有舟楫之利,歷代史籍對此多有記載。近年來,在沿江兩岸陸續(xù)發(fā)掘出土的新石器時期的“石錨”、東漢時期的“拉纖俑”等文物都印證了川江水路運輸行業(yè)的久遠歷史。而川江兩岸的人文地理、風土人情、自然風光以及船運中的以歌輔工之俗,無論在民間歌謠還是在杜甫、李白等文人的詩歌中都是久用不衰的題材。學術(shù)界普遍認為川江號子是長江水路運輸史上的文化瑰寶,是船工們與險灘惡水搏斗時用熱血和汗水凝鑄而成的生命之歌,具有傳承歷史悠久、品類曲目豐富、曲調(diào)高亢激越、一領(lǐng)眾和和徒歌等特征。它的存在從本質(zhì)上體現(xiàn)了自古以來川江各流域勞動人民面對險惡的自然環(huán)境不屈不撓的抗爭精神和粗獷豪邁中不失幽默的性格特征。同時,在音樂形式和內(nèi)容上,其發(fā)展也較為完善,具有很高的文化歷史價值。
舞臺劇中的川江號子
隨著機動鐵船的普及,以人工為動力的船只在一些干流河灣和支流小河中運行,川江號子生存發(fā)展的基礎(chǔ)開始動搖,加之傳承斷裂等因素,川江號子面臨瀕危困境。搶救、保護川江號子,讓它在民眾中代代相承,對于豐富、發(fā)展中國水系音樂文化乃至世界水系音樂文化將產(chǎn)生積極的推動作用。
據(jù)史料及有關(guān)專家的考證,流傳于攀枝花金沙江以南及周邊地區(qū)的俚濮談經(jīng)古樂不是純粹的“洞經(jīng)音樂”,而叫“迤沙拉談經(jīng)古樂”。它是集洞經(jīng)音樂、宮廷音樂、江南小調(diào)為一體的融合文化藝術(shù)。
“迤沙拉談經(jīng)古樂”源于南北朝時期,唐朝中后期,這種音樂在云南逐漸被佛、道兩教應(yīng)用在布道、頌經(jīng)時的伴奏,成為佛教、道教音樂的組成部分,到了明朝又傳入大姚、永仁一帶。清朝中后期,談經(jīng)古樂以其獨特的藝術(shù)感染力,深受民間喜愛,逐漸被推廣應(yīng)用在民間的各種慶典活動中,如廟會、壽宴、喪葬儀式等,成為俚濮人生產(chǎn)生活中不可缺少的組成部分。
“迤沙拉談經(jīng)古樂”的演奏形式以齊奏為主,內(nèi)容可分為表現(xiàn)生產(chǎn)、生活、戰(zhàn)爭、風俗的民間歡樂古樂曲;表達俚濮人宗教信仰、祭祀神靈、乞求上蒼賜予幸福的民間談經(jīng)古樂曲;是曾經(jīng)達官貴人與彝族頭人享用的武姿莫古樂曲,有明顯的宮廷音樂韻味。
今天的科普非遺
就到這里了
我們下期再見
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編輯 | 吳思圓 排版 | 吳思圓
校對 | 吳 茜 責編 | 韓曉冬
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